Indic Studies Foundation

(a California non-Profit Organization)  kaushal's blog

index  Disclaimer






Home about us The Story of the Calendar AIT The Andhra  Satavahana Kingdoms Arrians Hiistory of Alexander Henry Rooke Aryabhata I Archaeology Aryan Migration Theories Astronomy Baudhika Dharma Bhartrihari Biographies  (mathematical sciences) Bhagavad Gita Bibliography California Text Book Travesty Caste Contact Core Values The Dhaarmic traditions Dholavira Digital Library of Indian History Books Distortions in Indian History Economics Editorial Archives Eminent Scientists Famine in British Colonial  India The ethics of the Hindu Glossary The Great Bharata war HEC2007 Hinduism/faqdharma.html HinduWeddings History The Indic Mathematical Tradition Indic Philosophy & Darshanas Indcstrat Kalidasa Katyayana Mathematics News and Current Events Panini References on India (library of Congress) References on Indic History References on Philosophy References for Place value systems References on Vedic Mathematical Sciences Sanskrit The Sanatana Dharna Secularism and the Hindu The South Asia File Srinivasa Ramanujan Vedic Mathematicians I Vedic Mathematicians II Vedic Mathematicians III What's in a name VP Sarathi Ancient Indian Astronomy






Frontpage Template Resources

Who are We?

What do we do?

Latest News

Free Resources





 The Upanishads


Manuscript of Isa Upanishad, from the library of the Wellcome Library, London and its shelf mark is Indic MS alpha 37. It measures 11.5 x 26.5 cm, and is complete in a single folio.

There are 108 Upanishads currently known to be extant, of which the following are the most read and most popular. Of the early Upanishads, the Aitareya and Kausitaki belong to the Rig Veda, Kena and Chandogya to the Samaveda, Isa and Taittiriya and Brhadaranyaka to the Yajurveda, and Prasna and Mundaka to the Atharvaveda. (Associated Upanishad and Vedic book information taken from Radhakrishnan Indian Philosophy, Vol. 1.) In addition, the Mandukya, Katho, Svetasvatara are very important. Others also include Mahanarayana and Maitreyi Upanishads as key.






  The  Upanishads  form  the  final  part  of  the  Vedas  of  India, which  are  among  the  oldest  and  most  incisive  religio-philosophical works  of  mankind,  known  to  us  today.  The  Vedas  are  four  in  number namely,  the  Rg,  Yajur,  Sama  and  Atharva.  They  are  composed  in  poetic or  musical  metres  as  also  in  prose,  in  an  archaic  form  of  Sanskrit generally  referred  to  as  Vedic  Sanskrit.  That  form  of  the  language got  reorganised    into  the  form  that  exists  today,  referred  to  as Classical  Sanskrit,  under  strict  and  comprehensive  rules  of  linguistics  and  grammar  by  Panini,  who  is  believed  to  have  lived in  the  8th  Century  AD.    Words  and  concepts,  especially  those  having religious  or  philosophic  import,  whether  expressed  in  Vedic  or Classical  Sanskrit,  pose  considerable  difficulty  of  understanding to  people  of  other  linguistic  or  cultural  groups.  Even  modern Sanskrit  scholars  of  today,  familiar  with  the  classical  form,  have occasional  difficulty  with  the  Vedic  form,  and  have  often  to  take the  help  of  related  works  of  the  great  commentators  of  the post-Vedic  centuries.
  Vidya  Vrikshah    presents    the  Upanishads  here,  in  a  uniform format,  where  the  original  text  of  each  sloka  or  stanza  in  Sanskrit, is  followed  in  English,  first  by  a  word-by-word  meaning,  then  a running  translation  of  the  stanza,  and  finally,  a  brief  explanation where  we  have  attempted  to  convey  the  sloka’s  essential  purport in  as  simple  a  manner  as  possible.  Our  intent  is    to  bring  an understanding  of  the  Upanishads  within  the  reach  of  common  people today,  across  linguistic  and  cultural  barriers.  These  presentations are  prepared  as  a  labor  of  love  by  ordinary  members  of  the  community who  have  studied  these  texts  and  wish  to  share  their  understanding with  others  who  have  not  read  them.  In  other  words,  they  are  prepared by  lay  people  for  lay  people,  not,  as  is  more  usual,  by  scholars for  scholars.  But  scholars    may  nevertheless  find  them  useful  because they  provide  ready  access  to  the  original  texts,  and  facilities for  viewing  or  printing  them  in  any  language  script,  as  also  the  help of  some  useful  referencing  tools  that  are  included  with  the  presentations. The  effort  is  simply  to  promote  wider  study  and  understanding  of  the texts  in  their  cultural  context,  by  anyone,  anywhere  in  the  world. They  do  not    seek  acceptance,  justification  or  rationalization  of  any kind  for  what  the  texts  convey  or  teach.
  Ancient  Indian  tradition  has  it  that  the  Vedas  were  first "heard"    (meaning,  received  as  inspiration  or  revelation)    by  Brahma the  Creator,  at  the  dawn  of  creation  of  the  Universe.  Passed  down the  Yugas  or  ages  through  a  teacher-disciple  chain,  this  knowledge got  scattered  and  perhaps  diluted,  and  parts  of  it  were  even  lost  with the  passage  of  time.  The  Yugas    mentioned  here  refer  to  a  cosmic time  cycle  of  four  Yugas,  namely,  the  Krita,  Treta,  Dvapara  and  Kali Yugas  (we  are  currently  in  the  Kali  Yuga)    which  together  last  12000 cosmic  years,  one  cosmic    year  being  equal  to  300  human  years.  The ancient  Indians  did  indeed  have  well  defined  concepts  in  relation  to  the cosmic  and  the  human  scales  of  space  and  time  !
  At  the  beginning  of  the  Dvapara  Yuga  then,  finding  the  Vedic knowledge  in  disarray,  the  sage  Vyasa  collected  the  knowledge  corpus together  again,  arranged  them  into  the  four  Vedas,  and  imparted them  to  four  of  his  disciples,    to  be  preserved,  propagated  and  passed down  to  posterity.  Six  supporting    disciplines  were  also  evolved, namely,  Siksha  (Phonetics),  Vyakarana  (Grammar),  Chandas  (Poesy), Nirukta  (Etymology),  Kalpa  (Ritual  procedures)  and  Jyotisha (Astronomy  and  Astrology,  dealing  respectively,  with  details  of the  postions  and  influences  of  the  stars,  which  were  used  for  determining the  calendar  and  timing  of  all  human  activities).  These  disciplines, called  the  Vedangas  (or  limbs  of  the  Vedas)  were  intended  to  provide the  strict  framework  in  which  observance,  propagation  and  preservation of  the  Vedas  in  their  pristine  purity  could  be  ensured  for  all  time, despite  the  oral  mode  of  transmission.  The  accuracy  and  authenticity
of  the  texts  available  today,  despite  the  passage  of  so  many  centuries, provide  living  testimony    to  the  remarkable  efficacy  of  these disciplines.  In  particular,  the  techniques  of  memorising  and  recciting the  texts,  however  voluminous,  are  so  carefully  designed,  that  even today,  it  is  common  for  priests  and  scholars,  who  have  been  trained in  this  tradition,  to  pick  on  any  word  at  any  point  in  any  text,  and recite  it  from  memory  from  that  point  onwards,    for  hours  !
  Successive  generations  of  teachers  and  disciples  carried the  Vedas  to  different  parts  of  India,  and  over  long  periods  of  time, the  processes  of  their  observance,  propagation  and  preservation  got institutionalised    into  Sakhas  or  Schools,  each  preserving  and carrying  forward  a  particular  Vedic  rescension.  The  Muktikopanishad has  it  that  at  one  time,  there  were  1180  Sakhas  in  existence.  Today, scattered  segments  remain,  of  only  8  Sakhas.
  The  texts  of  each  Veda    falls  broadly  into  four  sequences. The  first  is  the  Samhita  or  Mantra  text  of  all  prayers  and  rituals Next  comes  the  Brahmana  portion  that  provides  the  explanatory  text. These  two  portions  provide  a  framework  of  religious  discipline  of daily  rituals  and  periodic  special  observances  for    the  large majority  of  common  people,  that  would  influence  them  to  lead  simple, honest  and  purposeful  lives.  Next  come  the  Aranyakas,  which  contain reflections  on  the  inner  meaning  of  the  rituals,  and  are  meant  to provide  food  for  introspection  by    people  in  their  later  years, when  they  could  retire  to  forest  hermitages  for  the  purpose. (Aranya  means  forest)  Last  come  the  Upanishads  for  those  exceptional people  who  are  seeking  the  true  meaning  of  life  in  terms  of  the highest  philosophical  truths  behind  all  existence.  The Muktikopanishad  says  that  each  Veda  Sakha  had  its  own  Upanishad. Today  only  around  200  Upanishads  are  known,  and  108  of  them  are considered  worthy  of  serious  study.  Of  these  again  only  10  have come  to  acquire  central  importance,  as  they  were  singled  out  for detailed  commentaries  by  Sankara  in  the  7th.  Century  AD,  and  by the  line  of  great  commentators  who  followed  him  in  later  centuries. Our  presentations  here  cover  only  these  ten  Upanishads,  and  they are  the  Isa,  Kena,  Katha,  Prasna,  Munda,  Mandukya,  Taittari, Aitareya,  Chandogya  and  Brhadaranyaka  Upanishads.

  The  Upanishads,  together  with  the  Bhagavad  Gita  and  the Brahma  Sutras  are  referred  to  as  the  Prastanatraya,  or  three-fold Ultimate  authority  on  which  the  religio-philosophical  canon  of Vedanta  rests.  They  are  also  referred  as  the  "Sruti",  or    that which  was  "heard",  implying  knowledge  received  by  inspiration or  revelation  directly  from  God,  first  by  Brahma  at  the  dawn  of Creation,  and  later,  by  the  many  seers  of  later  ages.  Higher Knowledge  thus  intuited,  was  always  considered  heard  directly  from God,  and  hence  named  "Sruti",  in  contradistinction  to  "Smriti", or  texts  of  lower  levels  of  Knowledge  that  originated,  as  this  name suggests,    from  man’s  own  mind..  And  when  seers  who  were  deeply revered  and  seen  to  be  in  constant  communion  with  God,  declared that  certain  knowledge  was  heard,  that  is,  received  direct  from  God, it  was  accepted  to  be  so  by  all  people.  Thus,  over  the  ages,  "Sruti" came  to  be  regarded  as  the  infallible,  absolute  and  ultimate  authority for  whatever  knowledge  they  conveyed.  All  later  works  had  indeed  to establish  their  credentials  only  by  drawing  from  the authority  of  "Sruti".
  If  the  overall  body  of  the  Vedic  texts  today  sometimes  show deviation  from  a  clearcut    structure,  or  occasionally  present  mixed sequences  or  even  seeming  contradictions  of  fact  and  thought,  it could  well  be  because  they  were  built  by  additions  to  the  knowledge corpus  from  time  to  time,  over  long  periods  of  time,  by  different seers,  based  on  the  unique  intuitions  or  spiritual  experiences  of each  of  them.  The  traditional  description  of  the  Vedas  as  "anadi" or  without  beginning,  "ananta",  or  without  end,  and  "aupurusheya", or  of  divine  origin,  is  quite  simply  an  affirmation  that  knowledge itself  is  eternal,  self-existent  and  ever  available  to  be  discovered and  articulated  from  time  to  time  by  the  seers.  If  nothing  is  known of  the  personal  identities  of  these  seers  of  remote  antiquity,  it  is because  they  considered  that  their  own  identities  was  of  no  consequence, and  that  they  were  no  more  than  conduits  through  whom  the  word  of  God got  articulated.  How  far  have  we  travelled,  or  should  we  say,  how much  have  we  descended,  in  our  values,  that  we  we  make  personal  claims to  knowledge  in  terms  of  authorship,  copyrights  and  intellectual property  !  !
  Every  human  being  has  to  survive  in  an  external  world  of events.  The  individual  experiences  the  external  world  through  his external  sensory  organs  of  sight,  smell,  sound,  taste  and  touch,  all of  course,  within  a  constantly  changing  context  of  space  and  time. He  responds  to  external  events  in  the  light  of  his  internal understanding  and  evaluations,  and  in  this  he  is  aided  and  influenced, not  only  by  his  faculty  of  reason,  by  a  whole  range  of    other faculties  like  intellect,  instinct,  inspiration,  faith  and  even emotion.  His  inner  faculties  suffer  none  of  the  physical  limitations that  characterise  his  external  faculties  of  perception  His  internal faculties  enable  him  to  visualise  states  of  infinity,  eternity  and total  bliss.  When  his  responses  to  the  external  world  are  influenced by  these  inner  perspectives  and  values,  his  actions  acquire  deeper purpose  and  value  and  his  life  becomes  one  of  greater  harmony,    joy and  fulfillment.
  Different  cultures  and  societies  have  pursued  the  goal  of human  fulfillment  in  different  ways.  Inspired  by  the  Greeks,  Western civilisation  has  sought  an  objective  materialistic  destiny  for  man through  the  path  of  Science,  a  path  determined  by  exclusively committing  the  capabilities  and  potential  of  the  mind  to  study  of  what was  strictly  within  the  reach  of  man’s  external  sense  organs  and what  was  observable,  demonstrable  and  replicable  in  the  external world.  The  explorations  of  the  external  world  within  these self-imposed  parameters  of  scientific  validity  have  certainly  given phenomenal  results  in  pressing  Nature  into  the  service  of  man.  But today,  at  the  final  frontiers  of  the  physically  observable  or measurable,    these  self-imposed  parameters    are  proving  to  be barriers    to  further  scientific  exploration,  and  their  utility  and validity  are  coming  into  serious  question.  Traversing  the  world  of matter  through  successive  discoveries,  first  of  the  elements  of  matter,  then  of  atoms  and  finally  of  sub-atomic  particles,  science has  reached  a  point  where  the  ultimate  particle  of  matter  has disapppeared  and  has  reappeared    as  a  pulse  of  energy.  In  science today,  the  principle  of  certainty  has  yielded  place  to  the  principle of  uncertainty,  and  the  reality  of  matter  contends  with  a  new  reality called  anti-matter.  Turning  our  gaze  into  outer  space,  we  see  today the  light  of  stars  that  have  themselves  perhaps  ceased  to  exist  long ago  And  turning  the  search  into  the  internal  world  of  all  living matter,  science  has  reached  the  cell  as  the  ultimate  unit  of  living matter,  but  beyond  it’s  molecules,  atoms,  sub-atomic  particles,  and content  of  energy,  no  answer  is  in  sight  of  what  it  is  that  divides the  living  from  the  lifeless.
  Clearly  science  has  reached  a  point  where  its  explorations cannot  proceed  much  further  if  consciously  confined  to  the  reach  of the  external  physical  senses,  however  much  such  reach  can  be  extended by  the  instruments  and  methods  of  science.  There  is  incidentally,  a curious  self-contradiction  in  the  operation  of  science  here.  The phenomenal  capabilities  of  the  mind  have  been  single-mindedly (a  language  usage  reflecting  restriction  imposed  on  the  mind  !) pressed  into  designing  instruments  and  methods  to  extend  the  reach of  the  external  senses.  but  not  to  study  the  reach  of  the  mind  itself. What  studies  have  been  made  of  the  mind  is  again  within  the  same self-imposed  constraints  of  the  instruments  and  methods  used  to study  matter.  And  within  the  brain  itself,  there  is  no  clue  in  sight as  to  where  matter  ends  and  thought  begins  or  what  joy  and  sorrow really  are,  though  these  impact  so  deeply  on  our  lives.  No  effort has  been  made  to  explore  the  virtually  limitless  reaches  of  the  mind, by  using  the  mind  itself,  to  see  beyond  the  reach  of  the  external senses.  No  effort  has  been  made  to  explore  other  inner  faculties and  capabilities  that  add  several  dimensions  to  the  capabilities  of the  mind  –  things  like  intellect,  instinct,  inspiration,  faith  or even  emotion,  despite  the  obvious  role  these  have  played  in  the extraordinary  accomplishments  of  scientists,  saints.or  even  in  the every  day  heroism  of  thousands  of  common  people.  On  the  other  hand these  faculties  have  been  consciously    excluded    from  the  scope  of science  and  relegated  as  appropriate  only  to  the  field  of  metaphysics and  religion,  simply  because  they  were  not  measurable.
  Seers  of  ancient  India  recognised  that  an  integrated understanding  of  our  internal  and  external  world  required  an integrated  understanding  of  our  internal  and  external  faculties of  perception.  And  their  very  first  direct  and  obvious  conclusion was  that  the  external  faculties,  could  serve    only  to  study  the external,  not  the  internal  world.    Even  what  these  faculties recorded  of  the  external  world  were restricted  by  their  own  physical structure  to  narrow  confines  of  time  and  space,  and  hence  could  only provide  a  partial  view.  Internal  faculties,  however,  could  transcend all  these  limitations,  and  could  provide  a  fuller  view  of  the totality  of  experience,  both    internal  and  external. Uncompromising  observation  and  experience,  analysed  and  understood in  the  light  of  logic  taken  to  it’s  ultimate  limits,  led  the  ancient seers  to  the  conviction  that  all  existence,  living  or  otherwise, sprang  ultimately  from  one  single  Reality  that  they  called  Brahman; and  that  all  seemingly  individual  existences  sprang  from  the  very same  Reality,  which  was  referred  to  as  the  Atman  in  the  individual context.  This  finding  found  it’s  loftiest  expression  in  the  Vedas, often  in  what  are  called  the  Mahavakyas  or  Great  Aphorisms,  like "Tat  Tvam  Asi",  or  "That  Art  Thou",  where  That  refers  to  the  Brahman and  Thou  to  the  Atman,  meaning  that  it  is  the  same  Ultimate  Reality that  pervades  our  internal  and  external  worlds.
  It  is  not  as  if  the  ancient  Indian  seers  paid  less  attention to  an  understanding  of  the  external  objective  Universe.  They  studied it  with  as  much  meticulous  attention  as  they  did  the  internal  world of  man.  They  were  able  to  advance  knowledge  in  subjects  like  Astronomy, Mathematics  and  Medicine,  far  in  advance  of  other  contemporary  human societies  and  also  project  facts  and  concepts  that  Science  is  finding relevant  today..  But  they  realised  that  Knowledge  by  itself  was  of  little  worth  unless  it  remained  integrated  with  the  highest    internal values  and  unless    these  values  were  reflected  in  our  responses  to the  external  world.    And  they  insisted  that  it  was  all  of  man's internal  faculties  together  with  their  potential,  that  raised  an edifice  of  worth  and  value  within  man.  It  is  this  that  could  guide his  thoughts,  words  and  actions  in  ways  that  could  contribute  far  more to  personal  and  social  well-being  than  any  one-sided  materialistic pursuit  divorced  from  value.  This  vision  fortunately  remains  embedded to  this  day,  in  the  psyche  of  India’s  millions,  despite  the  inroads over  the  centuries  of  other  faiths,  cultures  and  races,  and  also  the inroads  in  contemporary  times,  of  the  materialist  culture,  fostered by  the  self-limiting  outlook  and  methods  of    science.
  The  Upanishads  tell  us  repeatedly  that    Brahman  or  Atman  are not  just  sterile  intellectual  constructs  of  a  theoretical  philosophy but  are  realities  that  can  be  experienced  by  every  individual.  In simpler  terms  they  can  be  described  as  a  destination  of  perfection, a  conscious  and  very  real  goal,  which  the  individual  must  constantly endeavour  to  reach.  Life  provides  the  opportunities  and  faculties, the  means  to  reach  that  destination.  The  Upanishads  provide  a ringing  reaffirmation  of  the  inner  strengths  and  potentials  of  man and  that  it  is  through  them  that  man  can  elevate  himself  and  find fulfillment.
  The  Upanishadic    declaration  of  the  identity  of  the  Atman  of the  individual  and  the  Brahman  behind  all  existence  is  also  a declaration  of  the  identity  of  all  living  beings  across  the  separating lines  we  have  created  within  mankind,  between  individuals,  neighbours and  members  of  different  areas,  religions,  races  and    of  the  different social,  political  and  economic  entities  of  the  world.  A  living commitment    to  this  higher  identity  alone  can  end  the  conflicts  between man  and  man,  which  is  the  source  of  all  human  sorrow  and  suffering. This  commitment  alone  can  lead  mankind  to  it’s    true  destiny.
  Every  Upanishad  starts  and  ends  with  an  invocation,  which  is generally  in  the  form  of  a  prayer  or  affirmation  of  a  philosphical truth.  The  first  Upanishad  that  we  present  here  is  the  Isavasya Upanishad.  It  would  be  fitting  to  quote  it’s  invocation  at  this  point, because  it  virtually  sums  up  the  central  message  of  the  Upanishads  :

                    ` p:N:m:dH  p:N:em:d  p:N:at:  p:N:m:dcy:t:    
                  p:N:sy:  p:N:m:aday:  p:N:m:v:av:eS:\y:t:
                          ` S:ant:H  S:ant:H  S:ant:H         

                OM,  Purnmadah  purnamidam  purnaat  purnamudacyate
                       Purnasya  purnamaadaaya  purnamevavasishyate
                                OM  Shantih  Shantih  Shantih.
 This  translates  as  follows  :  THAT  is  Infinite.  THIS  too  is  Infinite.
And  though  it  is  from  THAT  which  THIS  has  manifested,  THAT  alone remains  unchanged.  Peace  !  Peace  !  Peace  !
 The  meaning  is  as  follows  :THAT  refers  to  the  one  ultimate eternal  existence.  THIS  refers  to  this  transient  existence   which
subsists in  and    which  manifests  from  THAT.  Yet  all  such  transient manifestation  does  not  alter  THAT  which  remains  infinite  and  eternal.



The Mahaavaakyas are the four "Great Sayings" of the Upanishads, foundational religious texts of Hinduism.

These four sayings encapsulate the central Truth of Hinduism.

The Mahaavaakyas are:

1) Prajnanam Brahma - "Conscious is Brahman" (Aitareya Upanishad 3.3).

2) Ayam Atma Brahma - "This Self (Atman) is Brahman" (Mandukya Upanishad 1.2)

3) Tat Tvam Asi - "Thou art That" (Chandogya Upanishad 6.8.7)

4) Aham Brahmasmi - "I am Brahman" (Brhadaranyaka Upanishad 1.4.10)

All four of these, in one way or another, indicate the unity of the individual human being with Brahman. Brahman is Absolute Reality, Cosmic Consciousness, the fundamental God-stuff from which all divinities and all worlds arise and Hinduism asserts that each human being, in her or his innermost self, is this ultimate transcendent God-Reality. It is through practices like yoga, and meditation that the individual can realize her or his unity with the Divine and escape bonds of this world.





Contact UsAbout UsCore ValuesCurrent EventsEconomicsHome

Copyright Kosla Vepa

View My Stats